“The Breath of Creation”, Faydoon Rassouli

O artigo a seguir fala sobre a existência e manifestação divina segundo diferentes tradições espirituais e místicas, utilizando conceitos e descrições do hinduísmo, sufismo, islamismo e da mitologia. O principal objetivo da criação do universo e do homem por Deus foi manifestar-se, sair do estado não manifestado e se reconhecer na sua própria criação. Através da própria multiplicidade captamos a unidade do Criador, e assim podemos compreender e viver aspectos de sua essência manifestada a partir de sua inteligência e vontade.

Tradução: Eliseu Cidade

“Eu dividi a oração entre mim e meu servo.” – O Hadith Qudsi (relatado por Muslim, Malik, at-Tirmidhi, Abu Dawud, an-Nasa’i e Ibn Majah)

Muito antes de surgir o termo místico ou sufi, o “sufi entre os antigos”, como Ibn Khaldun se refere a ele, Platão falou de amor em seu “Fedro”. Nesta contemplação sobre o amor, ele falou da divindade para a qual os humanos são atraídos, com base na nossa própria disposição interior. Pois ele diz: “Cada um escolhe seu amor entre as categorias de beleza de acordo com seu caráter, e isso ele faz seu deus, e molda e adorna como uma espécie de imagem que ele deve prostrar-se e adorar. Que seu amado deveria ter uma alma como ele; e, portanto, eles procuram alguém de natureza filosófica e imperial, e quando o encontram e o amam, fazem tudo o que podem para confirmar tal natureza nele, e se eles não tendo experiência de tal disposição até agora, eles aprendem com alguém que possa ensiná-los, e eles próprios seguem o mesmo caminho. Eles têm menos dificuldade em encontrar a natureza de seu próprio deus em si mesmos, porque foram compelidos a olhar intensamente para ele; suas lembranças se apegam a ele, e eles se tornam possuídos por ele, e recebem dele seu caráter e disposição, na medida em que o homem pode participar de Deus. (…) Mas aqueles que são os seus seguidores daqui procuram um amor real, e quando o encontram, fazem o mesmo com ele; e da mesma maneira os seguidores de Apolo, e de todos os outros deuses que seguem os caminhos de seu deus, buscam um amor que se torne semelhante àquele a quem servem, e quando o encontram, eles próprios imitam seu deus, e persuadem seu amor a fazer o mesmo e educá-lo nos costumes e na natureza do deus, tanto quanto cada um puder; pois nenhum sentimento de inveja ou ciúme é nutrido por eles em relação ao seu amado, mas eles fazem o máximo para criar nele a maior semelhança de si mesmos e do deus a quem honram. Assim, o desejo dos verdadeiros amantes, e a iniciação nos Mistérios do Amor, que eles ensinam, se realizarem o que desejam da maneira que descrevo, é belo e traz felicidade ao amante inspirado e ao ser amado”. 

No mesmo diálogo, ele usa a palavra “Pterothoiton” – que significa “O Movimento das Asas” e diz de Eros: “Os imortais o chamam de alado, por causa do crescimento das asas”. É narrado em hadith por Al Bukhari e Muslim que Adão foi feito à imagem de Deus. O mesmo Hadith diz que Adão era muito alto, mas que a humanidade continuou a diminuir. No entanto, qualquer pessoa que entrar no Paraíso, de acordo com o hadith, terá a forma de Adão. Não é da altura literal que se fala aqui. O “cada vez mais curto” alude ao movimento da humanidade em direção à terra e à existência encarnada. Ao descer, os humanos esquecem a verdadeira forma de Adão, que é a sua forma celestial. Da mesma forma, a alma iniciada nos Mistérios do Amor, ganha asas, permitindo-lhe mover-se verticalmente. É este movimento vertical que constitui a natureza mais verdadeira do ser humano, enquanto o movimento horizontal corresponde aos animais e o movimento descendente às plantas. Aquilo que Platão expressou, e que muitos outros iniciados no caminho do amor também expressaram, é a formação da antropologia cosmológica. Para isso, humano e divino não estão separados um do outro. Humano e divino passam a se conhecer, através um do outro. Um historiador que pensa apenas em termos de movimento horizontal dirá que estes filósofos e místicos simplesmente influenciaram uns aos outros, que se trata de uma questão de transmissão cultural e não cosmológica. Mas os Iniciados do Amor, saibam que é porque todos beberam da mesma fonte. Eles também sabem que a Fonte é a causa de todos os fenômenos. Nesse contexto, ser atraído pelo trabalho de Platão ou Hafiz ou qualquer outro iniciado no caminho do amor, é o sinal de que você e eles fazem parte da mesma legião de almas, parte do mesmo canto do Grande Humano Cósmico — Al Insan Al Kabir.

O grande humano

Mahmoud Farshchian (1930), Iranian

“Quanto aos Anjos (dos quais há alguma menção no relato do Alcorão sobre a criação de Adão), eles representam certas faculdades desta ‘forma’ do mundo que os Sufis chamam de Grande Homem (al-insân al-kabir) para que os anjos estão para ele assim como as faculdades espirituais e físicas estão para o organismo humano. Cada uma dessas faculdades (cósmicas) encontra-se como que velada por sua própria natureza; não concebe nada que seja superior à sua própria essência (relativa); pois há nele algo que se considera digno de posição elevada e no estado mais próximo de Deus. É assim porque participa (de certa forma) da Síntese Divina (al-jam’iyat al-ilâhiyah) que governa aquilo que pertence, seja ao lado Divino (al-janâb al-ilâhî), seja ao lado da Realidade das Realidades (haqîqat al-haqâiq), seja novamente – e por este organismo, apoio de todas as faculdades , – à Natureza Universal (tabî’at al-kull); esta abrange todos os receptáculos (qawabil) do mundo, desde o seu auge até a sua fundação.” – “Fusus al-Hikam”, Ibn Arabi.

O Grande Homem é a criação do desejo de Deus de se manifestar, Ibn Arabi diz: “Deus queria ver Sua própria Essência (‘ayn) em um objeto global (kawn) que, tendo sido abençoado com existência (al-wujûd), resumia a Ordem Divina ( al-amr) para que ali Ele pudesse manifestar Seu mistério (senhor) para Si mesmo.” Deus em Essência estava sozinho. Nesta solidão, e sem nenhum conhecimento de Sua própria Essência, Deus desejou e ansiava ser conhecido. Portanto, o desejo de passar da não-manifestação para a manifestação está no início da criação. Sentimento semelhante ecoa no caminho de Sri Vidya, no qual Mahavidya Lalita Sundari, como personificação do Desejo divino, é a divindade central. Ela é vista como a manifestação mais completa de Parashakti, a Essência não manifestada. Consumido por este grande desejo de ser conhecido, Deus soltou um suspiro doloroso. Do sopro deste suspiro veio o Grande Homem (a palavra árabe “insan” é “humano” em universalidade; “adam” é mais frequentemente usado para denotar um homem humano, já que em inglês são intercambiáveis, você encontrará ambas as traduções). No Grande Homem, Deus se manifestou na não matéria e, finalmente, o Grande Homem Universal passou a existir nas consciências individuais, permitindo que Deus experimentasse a essência do próprio ser na multiplicidade. Como o humano cósmico está diretamente conectado com o humano manifesto, cada individualidade terrena tem sua individualidade cósmica representada pelos Anjos ou Senhores. A interação entre o Universal e o Particular é dupla: eles residem um no outro. A existência do Grande Homem sugere que, apesar de estarem encarnados, os seres humanos não são definidos apenas por um corpo físico. Os seres humanos também têm um corpo sutil. Nas tradições esotéricas ocidentais isto pode ser conhecido como planos de existência ou como correspondências astrológicas com cada parte do corpo. As tradições dármicas o conhecem como chakras, os chineses como meridianos e nas práticas sufis é conhecido como “Lataif-e-Sitta”. O corpo físico é um espelho do corpo cósmico sutil. Quando se fala de “coração” no contexto do corpo sutil, não significa que seja idêntico ao coração físico ou ao coração biológico, mas sim que a substância que associamos ao coração tem esta forma. Por que tantos de nós, até mesmo crianças, quando perguntados onde está a alma, apontamos para o peito e o coração? Porque o nosso coração físico é aquele que associamos às qualidades ou substâncias do Grande Coração – o amor, o anseio, o desejo, a alma que anseia por conhecer o seu Senhor. Este desejo é o mesmo desejo que Deus sentiu no início da história espiritual do cosmos. Deus em Essência não pode ser verdadeiramente conhecido – Deus ali é inominável e incompreensível. Mas, através do Grande Homem, isto é, através dos Nomes, é possível conhecer a Essência. Os Nomes não são idênticos à Essência e nem à sua plenitude, mas, ao mesmo tempo, são tão fundamentais para a Essência que permitem o conhecimento da natureza da Essência. Uma vez que uma alma conhece seu Senhor, ela cresce e toma a forma do Grande Homem. Neste estado, o ser humano torna-se eterno e efêmero, perpétuo e imortal. Não é a aniquilação de um ou de outro, mas sim uma convivência harmoniosa, em que um existe por causa do outro. O ser humano, então, torna-se a síntese de todos os níveis e de todos os planos de existência, assim como o ser humano foi aquele a quem foram ensinados “todos os Nomes”.

O que você fará, Deus, quando eu morrer?

Assim canta o primeiro verso do poema de Rilke, e depois continua: “Que farás tu, meu Deus, se eu perecer? Eu sou o teu vaso – e se me quebro? Eu sou tua água – e se apodreço? Sou tua roupa e teu trabalho. Comigo perdes tu o teu sentido“.

O poema reflete vividamente a Compaixão Divina. Um humano, neste caso Rilke, sente a tristeza de Deus por estar sozinho e não-manifestado. Ele sente a tristeza de Deus deixado sem espelho, uma caneta sem um bloco. Pois o que uma caneta pode fazer se não há nada para escrever? O propósito da caneta perde seu propósito sem um tablet. Como pode Deus ser Senhor através de Seus nomes sem um objeto para dominar? A partir desta posição, a frase “Conheça o seu Senhor para conhecer a si mesmo” ganha significado ao invés de ser uma frase que muitos repetem sem qualquer conteúdo substancial. Conhecer-se aqui significa conhecer o seu Senhor, ou seja, saber quais atributos e Nomes Divinos desejam se manifestar através de você. Esta não é uma preocupação narcísica consigo mesmo, muito pelo contrário – exige entrega, falta de rigidez, falta de apego a filosofias e conceitos, para que o Senhor seja ouvido. Para pedir emprestado o ouvido do Grande Homem, é preciso deixar de estar preocupado com as notícias e com o jantar de amanhã. O diálogo interior exige presença interior e não preocupação com formas exteriores. Uma vez identificado, o Senhor pode criar e agir através de nós. Permitimos que o espaço para o Grande Homem individualizado se manifeste, dando-lhe a nossa própria aura e luz. Só porque existem anjos, sábios ou místicos que possuem o mesmo atributo, não significa que sejam exatamente iguais, pois cada ser da linhagem deixa sua cor no mosaico. Sobre este tema, Henry Corbin, em seu “Alone with Alone”, ao fazer referência a Ibn Arabi diz: “Há este verso do poema de Ibn Arabi: “Ao conhecê-lo, eu lhe dou ser”. Essência, que transcende todo nome e todo conhecimento: relaciona-se com o Deus criado nas fés (al-illah al mukhalaq fi’l-mu’taqadat), ou seja, o Deus que em cada alma assume uma forma determinada por crença, conhecimento e aptidão da alma, tornando-se um símbolo que reflete a própria lei do ser daquela alma. A linha significa aproximadamente isto: Eu conheço Deus em proporção aos Nomes e atributos que são epifanizados em mim e através de mim nas formas dos seres, pois Deus se epifaniza a cada um de nós nas formas daquilo que amamos; a forma do seu amor é a forma da fé que você professa. De tudo isso “eu crio” o Deus em quem acredito e a quem adoro. ” A criação que acontece através da imaginação ativa não significa que nosso Senhor seja simplesmente uma questão de fantasia ou de construção psicológica. É algo que transcende a psique, mas aparece-nos na forma em que a nossa consciência e a nossa psique podem reconhecê-lo. Na época em que Platão escreveu seus diálogos, um grego só poderia reconhecer o atributo na forma que lhe fosse próxima – como Zeus, Apolo, Hera, Afrodite ou outra personificação. Cada uma das divindades gregas não tinha apenas nomes, mas também atributos. Zeus era conhecido como “Basileus”, que significa “Rei/Governante”, ele também era conhecido como “Meilikhios” que significa “Gracioso, Misericordioso” ou como “Amboulios” que significa “O Conselheiro”. Afrodite tinha epíteto de “Urania”, que significa “Celestial” e neste aspecto ela representa o amor divino, universal, ela também tinha epíteto de “Apostrophia” que significa “Aversora de Desejos Ilícitos”. Os epítetos, atributos ou nomes também não são estranhos às religiões dármicas – existem 108 nomes de Vishnu que incluem nomes como “Krishna”, que significa “Preto/Escuro” ou “Govinda”, que significa “O Pastor de Vacas”. Existem também 1.008 nomes de Kali e entre os nomes estão aqueles como “Cidanandasvarupini”, que significa “Aquela que é a Natureza Intrínseca da Bem-aventurança da Consciência” ou “Svayambhukusumaprana” que significa “Aquela que é a Força Vital da Flor que nasce em si”. Epítetos ou atributos são como os buscadores procuram uma maneira de reconhecer o Divino na manifestação. Meditar nos Nomes ou Atributos é um caminho para conhecer o Senhor e permitir que esse Senhor se manifeste.

O Senhor das religiões

“Negar esta individualização que ocorre no mundo do Mistério é negar a dimensão teofânica arquetípica específica de cada ser terreno, negar o próprio anjo. Não podendo mais apelar ao seu Senhor, cada homem fica à mercê de uma única Onipotência indiferenciada do qual todos os homens se perdem na coletividade religiosa ou social. Quando isso acontece, cada homem tende a confundir o seu Senhor, que não conhece como Ele é, com o Ser Divino como tal, e a querer impô-lo a todos. Como vimos, é isso que acontece no monoteísmo unilateral característico do “Deus criado na fé”. Essa hipertrofia pode facilmente degenerar em imperialismo espiritual; este tipo de religião já não visa unir cada homem ao seu próprio Senhor, mas apenas impor o “mesmo Senhor” a todos”. – “Sozinho com Sozinho”, Henry Corbin. O imperialismo espiritual aqui mencionado e o sincretismo completo que quer erradicar cada fé individual e fundi-las numa única “fé universal” partilham ambos uma disposição semelhante. Ambos não suportam a existência de uma fé individualizada e, portanto, não conseguem reconhecer o Senhor dessas outras fés. Sem fés individuais, isto é, fés que correspondam e atendam às necessidades espirituais dos diferentes seres humanos, não haveria fé alguma no mundo, pois nenhum de nós pode encontrar o nosso próprio Senhor, em algo tão indiferenciado que não tem cor ou cheiro. Os dogmáticos argumentam que não conseguem reconhecer o Senhor no outro, os místicos lutam para definir sua religião coletiva ou social, ainda que tenham certeza do Senhor a quem servem. Definir uma religião coletiva e dogmática para os amantes é mais difícil porque eles veem um certo Senhor manifestado em cada fé. Tanto o imperialismo espiritual como o sincretismo absoluto ameaçam remover do mundo a fé real e vivida. Na minha jornada, li escrituras de muitas religiões e aprendi com sábios e estudiosos de quase todas as religiões. Em cada uma das religiões, também encontrei algo belo e profundo. Também pude encontrar partes em que pude ver que falam das mesmas coisas, mas em línguas diferentes, feitas para contextos culturais diferentes. Muitas vezes me perguntei por que existem tantas religiões, mas então descobri que os corações dos humanos são diferentes e que uma única fé não pode falar a todos os corações. Cheguei à conclusão de que a existência de muitas religiões faz parte da sabedoria divina e do desejo divino e que não cabe a mim questioná-lo. Mesmo quando a minha mente racional deseja entrar em debates teológicos, filosóficos ou metafísicos, o mais íntimo do meu ser sabe que é só porque não podemos ver o Senhor uns dos outros que entramos no debate em primeiro lugar. Ibn Arabi diz que no dia da Ressurreição, a cada um de nós, será mostrado o Nome ou Atributo que não reconhecemos ou que não era o nosso Senhor. Então, finalmente, nosso Senhor se mostrará a nós, mostrando-nos que os outros também são partes da mesma Essência. Este é o cerne da Compaixão Divina, que está no cerne do Divino.

Para Deus eles retornarão

“Beyond Reality”, Faydoon Rassouli

O Caminho e a Verdade foram mostrados muitas vezes à humanidade. Toda a história espiritual da humanidade é perdida e mostrada a eles novamente. Para os muçulmanos, incluindo os sufis, este ciclo da história espiritual da humanidade terminou com Maomé. Por que seriam necessários guias então? Nos tempos em que vivemos, poucas pessoas estarão tão investidas em sua jornada espiritual a ponto de reservar um tempo para olhar para dentro e identificar o seu Senhor. Estamos testemunhando até mesmo a profanação das práticas espirituais – a meditação tornou-se uma questão de relaxar antes do trabalho, não de perceber a natureza búdica da mente, a poesia de Rumi é encontrada nos cartões de Dia dos Namorados e Jesus tornou-se uma ferramenta política tanto para o lado direito como para o esquerdo do espectro político. Isto não é para lamentar o estado do mundo, pois talvez esta era também faça parte da Sabedoria Divina, isto é simplesmente para reconhecer que o caminho nesta era é solitário e que haverá muito poucos companheiros no caminho que você encontrará. Por esta razão, há necessidade de carregadores de água individuais, porque são os transportadores de água individuais que garantem que a Verdade não seja esquecida. Em tempos profanos, até a autoridade espiritual pode ser poluída e corrompida, mas podemos sempre apelar e olhar para o nosso Senhor, para aquela parte do Grande Homem em que ainda vivem os amigos da nossa alma. Existem anjos, bodhisattvas, imãs, santos, sábios, místicos, que ainda estão muito vivos. Uma vez que sabemos que somos o caminho para Deus se conhecer através de Si mesmo, passamos a viver a Compaixão Divina. Nós percebemos a própria Essência. Se você leu até o fim, sou grato a você e terminarei com a “Teatrise on Unity” de Awḥad Al-dīn Balyānī: “Ele é aquele sem unidade e o único sem unidade. Ele não é composto de nome e nomeado, pois Seu nome é Ele e Seu nome é Ele e não há nome ou nome diferente dele. Ele é o primeiro sem anterioridade e o último sem finitude. Ele é o aparente sem aparência e o oculto sem ocultação. Ele é a própria existência das letras dos nomes, o primeiro e o último, o aparente e o oculto. Não há primeiro nem último, aparente ou oculto exceto Ele, sem que as letras que formam esses nomes divinos se tornem Ele e sem que Ele se torne essas letras. (…) Ninguém O vê senão Ele mesmo, ninguém O alcança senão Ele mesmo e ninguém O conhece senão Ele mesmo. Ele se conhece através de Si mesmo e Se vê por meio de Si mesmo. Ninguém além Dele o vê. Seu véu é Sua unidade já que nada O vela além Dele. Seu próprio ser O vela. Seu ser está oculto por Sua unidade sem qualquer condição. Ninguém além dele o vê. Nenhum profeta enviado, santo perfeito ou anjo aproximado O conhece. Seu profeta é Ele, Seu mensageiro é Ele, Sua mensagem é Ele e Sua palavra é Ele. Ele enviou-se de si mesmo, através de si mesmo para si mesmo. Não há intermediário ou meio além dele. Não há diferença entre o remetente, aquele que é enviado e aquele para quem é enviado. A própria existência da mensagem profética é a Sua existência. Não existe nenhuma outra pessoa que possa morrer, ter um nome ou ser nomeada.”

Texto originalmente publicado em: https://www.orphicinscendence.com/post/al-ins%C3%A2n-al-kabir-the-anthropology-of-cosmos