Que, diante da Palavra que aí está, só pode ser uma loucura de palavras! Abrimos nossos ouvidos e uma alma obediente ao som da fala que se tornou Escritura, ou misturamos a ela a música dos nossos sonhos? Servimos somente à verdade ou, alternadamente, a ela e aos demônios?

Martin Buber

Filósofo e teólogo alemão. Professor da Universidade Hebraica de Jerusalém.

Tradução de Estevan de Negreiros Ketzer

Psicólogo clínico. Doutor em Letras (PUCRS). Email: estevanketzer@gmail.com

Uma tradução e uma revisão[1]

(junto com Franz Rosenzweig)

(Março de 1926)

Se um resenhista questiona o valor do livro resenhado, o autor, por mais que isso vá contra seu coração e sua mente, deve permanecer em silêncio. O livro está lá, é acessível, todos podem experimentá-lo; isso deve bastar para o autor. E mesmo que uma resenha reduza o número de leitores ou ofusque os olhos daqueles que são tendenciosos, ele ainda tem os imparciais. Para os outros, ele pode esperar que seu livro os clareie novamente, e pode até acreditar que “a notícia se espalhará”. Se alguma vez fosse afirmado com tanta eloquência que um cedro em um jardim de coníferas era um pinheiro-anão, seu dono não precisaria enviar uma correção.

É diferente se um resenhista distorce a intenção subjacente ao livro, ou seja, sua razão. É como dizer da raiz de uma árvore que ela está podre e logo cairá. Quem está cavando? Mesmo para os imparciais, o julgamento de alguém nomeado especialista facilmente se torna seu próprio preconceito. Este é o caso em que o autor tem o dever de falar: complementar a afirmação com uma correção e, se possível, com uma contraprova à infundada. Sim, prova. Pois, felizmente, mesmo em questões literárias, não estamos à mercê do subjetivismo das opiniões, mesmo que pareça.

Este dever é ainda mais agudo quando o autor não é um escritor, mas um tradutor, e a perversão diz respeito aos impulsos e motivos do seu trabalho de tradução. Pois aqui ele carrega uma responsabilidade de particular gravidade: a de outro ser, a obra traduzida e o gênio da obra. Se é precisamente a consciência original dessa responsabilidade que está sendo usurpada pelo feiticeiro! Pode-se, é claro, pensar que essa obra também está lá e que o leitor precisa apenas comparar. Mas a tradução destina-se principalmente àqueles que não dominam a língua original, a quem ela pode, se as coisas correrem bem, levar ao original, mas cujas massas recebem inicialmente a tradução alemã recém-publicada com a pergunta crucial para a sua posição, ou seja, para a sua leitura ou não: “Como se sente em relação à sua responsabilidade para com o texto?” – uma pergunta que eles são simplesmente incapazes de responder por si próprios, cuja resposta devem confiar nos revisores (os quais não distinguem nitidamente entre os conhecedores e os desinformados). E mesmo os leitores conhecedores – quem entre eles examina seriamente o assunto? Quem coloca palavra ao lado de palavra, som ao lado de som, imagem ao lado de imagem? Quem começa (pois sem isso não é possível) a traduzir uma passagem após a outra para reconhecer qual água deveria ser navegada, onde estão seus penhascos, onde estão seus redemoinhos, como foi conduzida? Quem se recusa a aceitar a degeneração da raiz da árvore como fato sem cavar mais fundo, mesmo que a pessoa designada como especialista tenha garantido isso?

O dever de falar se torna uma ordem quando a escritura que foi traduzida para o alemão é a sagrada.

II Richard Koch, que discutiu nossa tradução alemã do primeiro livro das Escrituras na edição anterior de “Morgen”, encontra nela “mitos estilizados”. Por exemplo, uma criação natural é chamada de estilizada quando foi artisticamente transformada não na tentativa fiel de permitir que a lei pessoal de sua essência e crescimento se tornasse uma imagem, mas sim na tentativa de um conceito estranho de forma e vontade de formar impor-lhe sua própria concepção de “estilo”; isto é: em vez de expressar o significado elementar de suas linhas, que se tornaram como são a partir da herança e do destino, da matéria-prima e dos nutrientes, do sol e da terra, de comunidades e inimizades, de forças nomeadas e inomináveis, na aparência da obra humana, em vez disso, um significado ilusório inventado, uma mistura de arbitrariedade estética, é substituído, assim, endogamia a arte em vez de casá-la com a condição de criatura. Que Richard Koch quer dizer exatamente isso é afirmado com bastante clareza no final de sua resenha, onde classifica o “perigo” que ameaça nossa tradução como a doença contemporânea do “desejar forma”, nos alerta contra o “erro” de que “nos é dado, humanos, ser capazes de impor forma às coisas” e exige de nós, para continuarmos nossa empreitada, — com o gesto da dúvida sobre se seremos capazes de alcançá-la — “a arte de evitar efeitos artísticos”.

A afirmação de que um tradutor estiliza, de que ele quer impor forma e supostamente é capaz de impor forma, significa — não pode ser entendida de outra forma — a acusação de que ele não procede, ou não procede apenas, do texto, fiel e justamente dos comandos e instruções do texto, mas também de uma vontade de forma alheia ao texto, sendo assim forçado a se impor a ele. No caso da presente resenha, a crítica mais branda à alternativa indicada por “ou” parece se aplicar: o “não apenas”, o “mas também”. Isso certamente não é totalmente certo; aparentemente, o próprio resenhista não tem total certeza. “Seria um exagero”, diz ele, “dizer que essa vivacidade foi deliberadamente provocada por artifício. Em grande medida, pode ser o resultado de uma tradução simples e fiel.” Pode ser. Mas se realmente for, então apenas em grande medida. Portanto, não é exagero.

No entanto – gostar ou não gostar, longe ou perto, demais ou não demais: não! O crítico está enganado. Não se trata de menos ou mais. Aquilo a que estamos sujeitos tira os pesos da balança. Não fala assim, não se deixa raciocinar assim. A questão é formulada com clareza inexorável: Partimos da Palavra que aí está e somente dela, ou, no meio, de nossas ideias sobre a palavra? Que, diante da Palavra que aí está, só pode ser uma loucura de palavras! Abrimos nossos ouvidos e uma alma obediente ao som da fala que se tornou Escritura, ou misturamos a ela a música dos nossos sonhos? Servimos somente à verdade ou, alternadamente, a ela e aos demônios?

Não é uma questão menos importante a ponto de ser a verdadeira, mas, precisamente, é esta. E ela realmente não diz respeito apenas a nós e aos nossos leitores de hoje.

O próprio Richard Koch, apesar de sua dignidade, provavelmente sentiu sua clareza, seu sim ou não. Ele nos apresenta Lutero. “Lutero”, diz ele, “certamente acreditava que não estava fazendo nada além de escrever em alemão o que estava no original hebraico…” Mas nós – portanto – não podemos acreditar que ele não estava fazendo nada além disso! Não há meio-termo aqui. O que não é pura verdade aqui é perjúrio.

III Sendo assim, uma coisa nos é ordenada, e a fazemos. Demonstramos a pureza do nosso trabalho. Porque se trata de coisas demonstráveis.

Sabemos o quanto nossa tradução deve conter erros, apesar de todos os nossos esforços, não podemos ter considerado todas as possibilidades para cada passagem e, apesar de todo o nosso esforço por uma visão geral completa do trabalho preparatório, certamente perdemos alguns recursos úteis. Somos gratos por qualquer crítica que busque chamar nossa atenção para tais lacunas. Mas nos comprometemos a demonstrar, para cada passagem de nossa tradução que nos é apontada, mesmo que seja apenas uma única palavra, uma letra, um sinal de pontuação, um espaçamento de linha, que e como ela chegou até nós unicamente a partir do nosso conhecimento da palavra, seja ela grande ou pequena, e de nada mais. Oferecemo-nos provar que a vibrante variedade de estilo que distingue nossa tradução de Gênesis da nobre uniformidade de Lutero emergiu, pedaço por pedaço, do esforço de traduzir com a maior precisão possível o que está escrito, isto é, da própria Escritura, de seu discurso, do som, da origem e do significado das palavras, da entonação, da estrutura e do conteúdo das combinações de palavras. Após o que poderíamos complementar o argumento explicando como nós mesmos fomos afetados por esses resultados altamente inesperados, isto é, como a forma, vez após vez, não foi intencional, mas sim obra do destino. Propomo-nos provar, para cada passagem que nos é mencionada, que, por exemplo, “o forte apelo pictórico deste texto” não se origina do nosso apelo estético, mas sim do próprio texto, e que, mesmo a explicação do revisor, “o texto original certamente não pretendia oferecer um efeito pictórico”, seja indiscutivelmente correta, não se pode concluir disso que a pretendíamos, mas apenas que ela pertence involuntariamente ao texto original e, precisamente por essa razão, à nossa tradução, que prima pela fidelidade como nenhuma outra anterior.

IV Richard Koch, é claro, só poderá participar parcialmente do procedimento que solicitamos, visto que, como ele mesmo afirma, desconhece a língua original. Esta é, de fato, uma circunstância agravante. Não que queiramos negar o direito de fazê-lo àqueles que não estão familiarizados com o hebraico, mas sim com o alemão, os quais desejam julgar nosso livro sob essa perspectiva. É uma obra alemã e pode muito bem ser considerada como tal por si só; de fato, para alguém que vem de Lutero e Jacob Grimm, há muitas coisas a serem vistas nela enquanto aqueles que falam somente hebraico não conseguem. O pré-requisito para isso é apenas a noção suficiente da situação para presumir simples e lealmente a exatidão da tradução. Koch provavelmente ficaria surpreso se, por exemplo, alguém que não fala inglês acusasse Friedrich Gundolf de não ter baseado fielmente seu Shakespeare alemão apenas no texto original; ele provavelmente pensaria que esta era uma ressalva que só poderia ser feita comparando a tradução com o original. Contudo, como a circunstância acima mencionada não o impediu, não precisa ser um obstáculo para que ele se pronuncie sobre seu julgamento. Ele está obviamente ciente da gravidade do assunto: algo, como ele bem diz, do qual depende “nosso destino, nosso futuro”; pois sabe que “a Sagrada Escritura é mais um livro do presente e do futuro do que do passado”. Cabe-lhe agora intervir aqui para fornecer um esclarecimento real, algo que declarações jornalísticas não vinculativas e sem provas, por sua própria natureza, são incapazes de fazer.

Nossa época só poderá se recuperar de sua verdadeira doença (da qual o “desejo pela forma” é apenas um dos sintomas) se conseguirmos tornar vinculativa novamente a desvalorizada fala humana.

Tradução do original alemão: BUBER, Martin. Zu einer Übersetzung und einer Rezension. In: Martin Buber Werkausgabe 14: Schriften zur Bibelübersetzung. München: Gütersloher Verlagshaus, 2012, pp. 128-132.

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[1] A resenha à qual esta resposta está sendo feita foi de Richard Koch e apareceu em 1928 na revista “Morgen”, que também publicou a réplica. O que nos acusam fica claro nesta réplica. No entanto, não posso publicá-la sem incluir uma citação de uma carta que Richard Koch me enviou em 1931, após ler o volume “Jeremias” da “Escritura”. Ela afirma: “Acredito até hoje que você estava errado quando me negou o direito de julgar porque o texto original é inacessível para mim. [Mas não havíamos feito isso de forma alguma; veja a 19ª seção da nossa réplica.] M. B.] Mas eu estava errado quando temi que esta tradução sofresse das fraquezas de um estilo contemporâneo artificial, que, mesmo em suas expressões mais fortes e representativas, torna-se particularmente desatualizado rapidamente” (M. B.).