O Rabino Mendel de Rymanov, havia dito que a única revelação clara e simples era o Aleph de Anochi… Ora, essa é uma afirmação e tanto, no pensamento judaico, de que o Aleph de Anochi foi a única coisa que Israel no Monte Sinai recebeu diretamente, sem interpretação, sem toda a Torá oral. Tudo além do Aleph era uma Torá oral.

Sobre Franz Rosenzweig e Sua Familiaridade com a Literatura Cabalística[1]

Gershom Scholem[2]

Tradução de Estevan de Negreiros Ketzer[3]

Se me permite pedir perdão, não consegui acompanhar sua linha de pensamento em todos os detalhes. Há muitas coisas que não consegui entender. Mas posso fazer algumas observações sobre algumas coisas que pensei ter entendido. Em primeiro lugar, quero responder à pergunta que o Dr. Idel, e mais ainda, o Dr. Harvey, fizeram: [:][4]: o que Rosenzweig lia? Esta pergunta, na minha opinião[5], pode ser respondida, e eu me pergunto por que você não a respondeu. Perguntei a Rosenzweig, em 1922, se ele havia lido Molitor. Ele disse que não. O que ele havia lido é óbvio. Ele havia lido três autores[6] que qualquer judeu escreveu em 1914 (exatamente o ano que você mencionou)[7]… Quando ele citou alusões cabalísticas pela primeira vez, ele escreveu que havia dois livros que todo judeu alemão teria lido antes de ler qualquer outra coisa. Tenho certeza de que ele não leu o Zohar com Nobel. Posso garantir isso. Ele leria, não leu, Nobel não tinha o hábito de fazer tais coisas e Rosenzweig ainda não estava preparado para isso. Mas ele aprendeu com Nobel em 1919 ou mesmo em 1920, 1921. 1919 é muito duvidoso, eu acho, não. Portanto, não tem nada a ver […][8][nem][9] com a “Célula” da Estrela da Redenção [ou][10] com a escrita da Estrela da Redenção [,] que foi publicada antes que ele pudesse ter lido tal coisa.

O que ele leu? Ele leu Graetz[11], Philip Bloch e Erich Bischoff. Esta é uma resposta muito óbvia para todas as suas perguntas. Os Elementos da Cabala, de Bischoff, que foi publicado em 1913[12] e foi amplamente considerado uma declaração mais ou menos autêntica por pessoas que viam em Bischoff alguém que sabia do que estava falando. Bloch escreveu em 1893, se não me engano, na grande antologia de Winter e Wünsche, Die Jüdische Litteratur[13], a parte sobre a Cabala, que foi publicada no mesmo ano, ou um ano depois, como um livro separado, sob o título Die Kabbala und die jüdische Religionsphilosophie ou algo parecido e foi amplamente lida[14]. E se você ler Bloch, encontrará facilmente várias das citações que ele poderia ter lido. Você perguntou[:] o que ele leu[?][15] Ele leu citações de Bloch neste livro e ainda mais no segundo panfleto ou “broschüre” que o mesmo Philip Bloch, aluno de Heinrich Graetz, publicou em 1907 sob o título Die Kabbala auf ihrem Höhepunkt und ihre Meister, que era um tratado sobre Luria[16], Chaim Vital e o que ele entendia como Cabala Luriânica[17]. Ele podia ler esses textos e, por mais paradoxal que pareça, conseguia extrair ainda mais de Graetz[18].

Depois, havia Bischoff, um não judeu, muito elogiado por todos os judeus, e foi o mesmo Bischoff, pouco tempo antes da morte de Rosenzweig, [que] deduziu da Mishná[19] que os judeus poderiam de fato praticar[20] assassinato ritual, o que era um pouco demais para alguns judeus. “Shchitah é kosher quando é feita por não judeus”[21]. Uma mishná, segundo o mesmo Bischoff!![22] Bischoff não deu nenhuma interpretação, mas trechos de escritos cabalísticos, a saber, o Zohar, que deve ter apelado à defesa do antropomorfismo de Rosenzweig e certamente tem algo a ver com o ensaio sobre antropomorfismo[,] que poderia ser lido de alguma forma como uma defesa do que os cabalistas fizeram com o texto[23]. Mas quando ele escreveu este ensaio, permita-me dizer que ele também[24] tinha lido meu próprio artigo na Enciclopédia Judaica sobre a Bíblia e a Cabala[25]. Que ele o leu é demonstrado pelo que ele escreveu sobre o artigo[26]. Pouco antes dele escrever o artigo que você mencionou, o qual tinha relação imediata com o problema levantado no que escrevi então em 1926 ou 1925 sobre o problema da exegese bíblica[27].

Rosenzweig não se interessava por filologia. Ele não se importava nem um pouco se o Rabino Shimon ben Yochai era o autor do Zohar ou não, no qual ele certamente estava de acordo com Nobel ou com pessoas posteriores que estudaram Cabala e se perguntavam se ela poderia ter algum[28] significado. Acho que [nenhum] de nós escreveu à maneira de Rosenzweig[29] quando ele discutiu a questão do que os cabalistas queriam dizer, se foi dito pelo Rabino Moshe de Leon, como pensamos e temos certeza, ou se foi dito pelo Rabino Shimon ben Yochai. Pelo contrário, Rosenzweig gostava dessas coisas porque via, com razão, a conexão entre Agadá e a Cabala, algo que é tão óbvio para todos que abrem um livro cabalístico e que poderia ser óbvio para Rosenzweig a partir das fontes que mencionei. Então, por que não? Shimon ben Yochai é um mestre, o mestre místico[30], o mestre pseudoepígrafo, o que isso significa? Ele é um mestre da Cabala segundo 500 anos de tradição judaica, bom o suficiente para Rosenzweig, não vejo problema algum.

O que eu penso, ou seja, o que ele diz sobre tsimtsum, certamente foi retirado das traduções dadas por Bischoff no primeiro volume de seu livro e por Bloch na segunda parte de seu livreto, Die Kabbala auf ihrem Höhepunkt und ihre Meister, que significa o primeiro capítulo de Etz Chaim[31], que é traduzido em trechos, em um trecho claro. Claro, há uma maneira muito curiosa de Rosenzweig… Não tenho certeza se ele alguma vez usou a palavra tsimtsum ou uma contração. Eu acho que ele a usou, mas eu não juraria. Ele certamente a usou em conversas[32]. E o curioso é que, enquanto o simbolismo de tsimtsum para os cabalistas[33] era um simbolismo espacial, ou seja, que nada poderia existir a menos que você tenha o símbolo de um processo ocorrido no espaço, ou seja, Deus cria espaço, o qual você pode traduzir para a linguagem kantiana se quiser[34], e alguns de nós queremos[35], que era uma Verinnerung, internalização. Isso é curioso, é contrário ao que os cabalistas queriam dizer, porque queriam dizer que Ele criou espaço, [para que] pudesse haver algo que não é Deus. Este é um ponto central de qualquer teoria de tsimtsum, seja qual for a sua interpretação, existem 50, mas certamente o significado simples de tsimtsum para [os] cabalistas era: como poderia […] algo que não é Deus [ser] se Deus não se contraísse para criar espaço para isso? Isto é, pode-se dizer, simbólico, espiritual, como a maioria dos cabalistas disse, mas tudo se resume à própria… coisa[36], existe alguma criação possível que não fosse… para a qual não houvesse precedente por outro ato que Rosenzweig pode ter chamado de Verinnerung, um uso indevido muito curioso do símbolo original [,] que não era um símbolo de internalização na espiritualidade ou de tornar possível a existência de algo que não é Deus. Portanto, a menos que isso estivesse lá, tudo seria ein sof[37], [in]acabado, tudo retornaria. Então, eu acho que o curioso é que Rosenzweig não foi tão influenciado pelo uso de contração por Schelling, muito menos do que [o que] você poderia encontrar, certo ou errado, no uso de Schelling de contração em relação ao[38] pensamento cabalístico por meio da mediação de Oetinger[39], que[40] Rosenzweig não leu, mas Schelling leu e, portanto, poderia usar. Então, há alguma questão.

Tenho uma pergunta a fazer, onde não entendi seu ponto. O uso que Rosenzweig faz das teorias cabalísticas da criação é um problema, o que você quer dizer? Rosenzweig poderia ter alguma ideia precisa da concepção de tempo na Cabala? Não consegui acompanhar com precisão. Gostaria que o Dr. Idel comentasse conosco o que ele considera ser o elemento de alguma forma cabalístico na criação. Os cabalistas especularam bastante sobre o problema do tempo. Existe tempo no que era a criação dentro de Deus? Ou seja, no mundo das sefirot[41]: estava no tempo, não estava no tempo, estava em outra dimensão do tempo que não pode ser chamada de tempo? Todas as três teorias tiveram pessoas que as defenderam em seus escritos cabalísticos. Rosenzweig, se me permite dizer, não sabia nada sobre isso, muito simples, [isso] não aparece no(s) texto(s) que ele leu. Se ele tivesse lido alguma coisa, teria consciência disso, mas não consigo imaginar que ele pudesse ter [tido] uma mente clara. É um problema até mesmo para pessoas que têm muito tempo para estudar textos cabalísticos e perguntam a si mesmas o que pensam sobre o tempo. Isso não está claro para mim hoje. Eu sei o que os cabalistas disseram em várias coisas. Eu não poderia dizer que existe um conceito cabalístico de tempo em relação ao problema da criação. Não vou continuar.

Minha última observação será apenas o quanto eu realmente acho que o conceito de revelação sobre o qual você falou no segundo livro de [A Estrela da Redenção] de Rosenzweig desafia todas as declarações sobre sua relutância [em falar][42] como um místico. Se alguém já produziu uma teoria mística da revelação, é, na minha opinião[43], Franz Rosenzweig na segunda parte de [A Estrela da Redenção]. E eu acho que você citou Ernst Simon que… quando publiquei um artigo onde eu disse que um dos grandes místicos, o Rabino Mendel de Rymanov, havia dito que a única revelação clara e simples era o Aleph de Anochi[44]… Ora, essa é uma afirmação e tanto, no pensamento judaico, de que o Aleph de Anochi foi a única coisa que Israel no Monte Sinai recebeu diretamente, sem interpretação, sem toda a Torá oral. Tudo além do Aleph era uma Torá oral.

Simon me mostrou a carta de Rosenzweig a Buber, onde ele disse sobre a revelação a mesma coisa, sem nunca ter conhecido o lugar onde isso foi citado, em nome do Rabino Mendel de Rymanov, que ele certamente não tinha lido[45].  Na verdade, se algum conceito místico de revelação existiu, é este. E tudo se resume a isso em Buber, tudo se resume a isso em Rosenzweig, em dois pensadores que, mais ou menos, decidiram dizer que não têm nada a ver com isso. O falecido Buber certamente disse isso com muita ênfase[46] e Rosenzweig deu a impressão a muitas pessoas (não a todas)[47] de que ele não gostava de toda a ideia de misticismo. Portanto, acho que isso não pode ser totalmente rejeitado[48] por qualquer um que tente entender a segunda parte. Que tipo de revelação é essa? Que tipo de judeu pode aceitar o que ele disse sobre o significado da revelação?

É uma teoria mística da revelação fantasticamente radical, até[49] o fim. Então, acho que há realmente algo a dizer e que[50] isso poderia ser especulado, e eu acho que seremos capazes de dizer que[51] Rosenzweig não tirou nada de fontes cabalísticas reais. Ele nunca leu um livro cabalístico em hebraico, pois ainda não era bom o suficiente para isso. Mas ele poderia…

Tradução a partir da versão inglesa do original: SCHOLEM, Gershom. On Franz Rosenzweig and His Familiarity with Kabbala Literature. Naharaim 2012; 6(1): 1–6. DOI 10.1515/naha-2012-0001.

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[1] Biblioteca Nacional e Universitária Judaica, Arq. 4 1599 – 277 I, 131 (8 páginas datilografadas com correções manuscritas de Scholem). A pasta é intitulada “Sobre Franz Rosenzweig e sua familiaridade com a Literatura Cabalística. Discurso proferido em 1º de maio de 1980”. A grafia de “Cabala” por Scholem foi mantida. Agradecemos à Biblioteca Nacional e Universitária Judaica pela permissão para publicar este texto.

[2] Filósofo e professor emérito da Universidade Hebraica de Jerusalém.

[3] Psicólogo clínico. Doutor em Letras (PUCRS). Email: estevanketzer@gmail.com.

[4] No original: ,.

[5] [em minha opinião] manuscrito adicionado por Scholem.

[6] [três autores]: correção manuscrita de Scholem. A expressão original era: dois livros.

[7] Cf. Moshe Idel, “Franz Rosenzweig e a Cabala”, em: Paul Mendes-Flohr (org.), A Filosofia

de Franz Rosenzweig (Hanover e Londres: New England University Press, 1988), pp. 162–171.

[8] No original: ,.

[9] Original: nenhum dos dois.

[10] Original: nem.

[11] [Graetz]: acréscimo manuscrito de Scholem.

[12] Ver Erich Bischoff, Die Elemente der Kabbalah. Übersetzungen, Erläuterungen und Abhandlungen [Os Elementos da Cabala. Traduções, Explicações e Tratados (N. do T.)] de Erich Bischoff (Berlim: H. Barsdorf, 1913).

[13] Ver Jakob Winter – August Wünsche, Die jüdische Litteratur seit Abschluss des Kanons: eine prosaische und poetische Anthologie mit biographischen und litterargeschichtlichen Einleitungen [August Wünsche, Literatura Judaica Desde a Conclusão do Cânone: Uma Antologia em Prosa e Poesia com Introduções Biográficas e Histórico-Literárias (N. do T.)]. Com a colaboração de W. Bacher et al. (Tréveris: S. Mayer, 1894–1896).

[14] Ver Philip Bloch, Geschichte der Entwickelung der Kabbala und der jüdischen Religionsphilosophie

kurz zusammengefasst [Uma breve história do desenvolvimento da Cabala e da filosofia religiosa Judaica (N. do T.)] (Trier: S. Mayer, 1894).

[15] Original: ..

[16] Neste ponto, que coincide com o final da segunda página da transcrição, Scholem escreveu em hebraico a seguinte nota: “Tudo isso não está correto, e eu o apaguei, e uma nova e mais profunda investigação é necessária!”.

[17] Veja Philip Bloch, Die Kabbalah auf ihrem Höhepunkt und ihre Meister [A Cabala em seu auge e seus mestres (N. do T.)] (Pressburg: A. Alkalay, 1905).

[18] [e, por mais paradoxal que pareça, ele poderia extrair ainda mais de Graetz]: acréscimo manuscrito de Scholem.

[19] A mishná irá posteriormente integrar a preleção de textos do Talmude, base da halachá, ou seja, códigos orais que foram escritos por Judah ha-Nassi, por volta do segundo século da era comum (N. do T.).

[20] [poderia de fato praticar]: correção manuscrita por Scholem.

[21] A referência é acerca do corte adequado que um shochet deve realizar para o abate de animais de forma a eles serem considerados kasher, ou seja, próprios para o consumo (N. do T.).

[22] Ver Erich Bischoff, Das Blut in jüdischem Schrifttum und Brauch: nebst ausführlichen Anmerkungen:

eine Untersuchung [Sangue na Literatura e nos Costumes Judaicos: com Notas Detalhadas: Uma Investigação (N. do T.)]. (Leipzig: Beust, 1929).

[23] Ver Franz Rosenzweig, “Zum zweiten Band der Encyclopaedia Judaica mit einer Anmerkung über Anthropomorphismus” [Sobre o segundo volume da Enciclopédia Judaica com uma nota sobre antropomorfismo (N. do T.)], em: Der Morgen, 4.5 (dezembro de 1928): 501–506.

[24] [também]: correção manuscrita por Scholem.

[25] Ver provavelmente Gershom Scholem, Bibel in der Kabbala, em: “Encyclopedia Judaica”, 1929, col. 688–692. Se este é o texto ao qual Scholem se referia, deve-se notar que ele foi publicado após a nota de Rosenzweig sobre antropomorfismo e não antes.

[26] Ver Rosenzweig, “Zum dritten und vierten Band der Encyclopedia Judaica”, em: Der Morgen, 5.5 (dezembro de 1929): 527–530.

[27] Não conseguimos encontrar nenhum artigo de Scholem desses anos que se encaixasse

nesta discussão. Veja também a nota 25.

[28] [pode ter alguns]: correção manuscrita por Scholem.

[29] Original: depois que Rosenzweig fez novamente [“Depois” é provavelmente a tradução direta de Scholem do alemão “nach”].

[30] Cf. Franz Rosenzweig, Der Mensch und sein Werk. Gesammelte Schriften III: Zweistromland. Kleinere Schriften zu Glauben und Denken (den Haag: Martinus Nijhoff, 1984), p. 696; também Franz Rosenzweig, Der Mensch und sein Werk. Gesammelte Schriften II: Der Stern der Erlösung (den Haag: Martinus Nijhoff, 1976), p. 191.

[31] Do hebraico Árvore de Vida (N. do T.). Importante livro cabalístico escrito por Chaim Vital, um dos discípulos mais famosos de Yitzhak Luria.

[32] A impressão apressada de Scholem de fato possui fundamento, pois em carta endereçada a Rudolf Ehrenberg de 18 de novembro de 1917, Rosenzweig escreve a célula orginária do que viria a ser a Estrela da Redenção. Acompanhemos de forma suscinta: “(…) uma interiorização de Deus que antecede não só a sua auto exteriorização, senão inclui sua mesmidade (como, pelo que sei, ensina a Cabala luriânica; alguma vez lhe falei disso.” Em ROSENZWEIG, Franz. El Nuevo Pensamiento. Traducción de Isidoro Reguera. Madrid: Visor, 1989, p. 25.

[33] Original: cabalístico.

[34] Original: portanto.

[35] Original: portanto.

[36] Provavelmente há uma lacuna na transcrição.

[37] Em uma concepção cabalística entendido como “infinito” (N. do T.).

[38] Original: que significaram o.

[39] Friedrich Cristoph Oetinger (1702–1782) foi um famoso teósofo alemão.

[40] Original: o qual.

[41] Em uma concepção cabalística são as diferentes emanações ou qualidades divinas (N. do T.).

[42] Original: ao falar.

[43] [em minha opinião] manuscrito adicionado por Scholem.

[44] Cf. Gershom Scholem, Zur Kabbalah und ihrer Symbolik [A Cabala e seu simbolismo (N. do T.)] (Zurique: Rhein-Verlag, 1960), págs. 47–48.

[45] “So ist Offenbarung sicher nicht Gesetzgebung; sie ist überhaupt nur – Offenbarung. Sie hat unmittelbar nur sich selbst zum Inhalt, mit va-yered ist sie eigentlich schon fertig, schon mit va-yedabber fängt die Interpretation an, geschweige denn mit anochi” (“Assim, a revelação certamente não é legislação; é apenas — revelação. Seu conteúdo imediato é apenas ele mesmo; com va-yered [e desceu], ela já está completa; com va-yedabber [e disse], a interpretação já começa, e muito menos com anochi” [N. do T.]): F. Rosenzweig, Der Mensch und sein Werk. Gesammelte Schriften I. 2: Briefe und Tagebücher 1918–1929, p. 1040.

[46] [muito enfaticamente]: manuscrito adicionado por Scholem.

[47] [não a todas]: manuscrito adicionado por Scholem.

[48] [Scholem provavelmente está traduzindo diretamente do alemão: “gestrichen”, apagado, riscado, riscado].

[49] [descendente]: adição manuscrita de Scholem.

[50] Original: qual.

[51] Original: aonde.